Por F.Glez.Tenreiro | narón | 11/08/2011
Os cabodanos son datas especiais nos que rendemos homenaxe, nun só día, aos seres queridos defuntos, co fin de emendar o resto dun ano no que a nosa rutina cotiá os deu ao esquecemento. Previamente a un pequeno convite cos parentes máis achegados, a imposición católica fixo habitual a celebración dunha cerimonia relixiosa onde se xuntan familiares, amigos, coñecidos e curiosos. Por terreal que pareza e por moi ateo que un sexa, cando a nosa relación con eses seres queridos é tan próxima coma a dun fillo con súa nai, o misticismo relixioso tanxe o máis fondo do peito entre himnos e pezas de órgano misal.
Veño de celebrar un destes cabodanos en honor dunha boa mestra e nai de sete fillos, dona Mª del Carmen Tenreiro Cabana. Ateo como son, non teño máis remedio que buscar substitutos analxésicos racionais para o conxunto de supersticións cristiáns que procuran preservar a vida dos achegados que finaron máis aló do espazo vital que lles confire a natureza.
Logo que é para min a alma? Por enriba de consideracións biolóxicas referidas á nosa herdanza xenética, non me cabe a menor dúbida que a realidade máis próxima á alma é a lingua.
A lingua pervive de pais a fillos; a lingua entendida como poesía propia á hora de enfiar e acentuar as palabras, de abrir ou pechar vogais, de introducir vocábulos e interxeccións... todo iso adobiado cunha expresión corporal e un ritmo especialmente intenso nunha lingua tan musical como a galega.
Cando falamos, pois, falamos en grande medida por boca dos nosos pais e avós, cada un aportando o seu gran de area a esa personalidade "propia" que representa o "eu", labrando unha lingua asucada para suscitar distintos tipos de amor, odio, comprensión, compaixón ou tenrura. Non podemos logo dicir que os nosos antergos transcenden a morte a través da lingua que se transmite de xeración en xeración aos seus descendentes?
Seica é moi difícil subliñar unha soa das razóns polas que unha pequena parte da poboación galega decide, en contra do destino único, reverter o seu rexistro lingüístico do español ao galego. No meu caso particular houbo un pensamento que pesou máis ca ningún outro e foi a proxección estatística que fixen da situación idiomática do meu entorno familiar ao conxunto do país, acadando plena consciencia de cal era o impacto do noso travestismo cultural.
Meus avós só falaban galego; miña nai falaba maiormente en español aínda que tamén utilizaba o galego; meus seis irmáns e eu falabamos unicamente español... A alma de meus avós – e con ela, un pedazo da de miña nai – perdeuse polo medio e eu decidín cruzar o purgatorio para recuperala.
Trala purga – metáfora escatolóxica sobre a reversión lingüística individual e a superación dos seus condicionantes psico-sociais – non é que viñese, precisamente, o Paraíso mais todos os que a pasamos coincidimos en experimentar unha "purificación" semellante expresada como ningún outro por Xosé Chao Rego: un renace galego, que fóra mística é tanto como dicir que se recupera a nacionalidade dos nosos avós e se regresa desa "emigración sen emigrar" á que pareciamos condenados.
O meu caso non é nada excepcional, antes polo contrario é o paradigma da inmensa maioría da poboación galega da miña idade no que unha asimetría político-social causou a ruptura do nexo natural lingüístico de pais e avós cos seus fillos e netos. Mais como acontece con outros moitos que cada día renacen galegos, acreditei que esa ruptura aínda non era irreversíbel e que as musicais voces galegas do pasado cantaruxaban aínda nas voces españolas dos seus netos, como unha boa partitura esperando atopar coa letra axeitada.
Como tratar de xuntar a Veiga e Pondal para crear un himno, como un cabodano laico e perenne, falar galego é render tributo aos nosos durante todos os días da nosa curta vida; contribuír na tarefa indelegábel de preservar a súa música.
E así cho canto, Carmiña.